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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经

梦参老和尚讲楞严经第十讲

2015-06-18

第十讲上
【阿难白佛言:世尊!我昔见佛,与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子,共转法轮,常言:觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著,名之为心。则我无著,名为心不?】
      阿难执著的这个心,在第六执被佛破除之后,他又转执了。这次转执成什么呢?心无所著,说一切无著,那就是我的心了。因为阿难以为不著一切,说我什么都不执著了,不执著就是我的心。佛就来破除他的这个无著,佛说,你这个无著,是有无著、还是没有无著?是因为有你不执著,或因为没有你不执著,究竟是有还是无?佛这么一追问他,阿难就说,世尊,我在过去见佛和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗,跟这些在阿罗汉当中的四大弟子共同转法轮的时候,佛不是经常说吗? 【常言,觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著】。我既不执著心在内,也不执著心在外,心也不在中间,一切无住。就是我对一切都无著,不执著了,是不是这个就叫我的心呢?这个是阿难在引用佛往昔所教的言语在问佛。当时诸大弟子已经在般若会上辨过这种情况。那时佛在般若会上所说的诸法皆空,一切法没有实在相,没有本质,就像那空中的花、水中的月,火焰里灯影,都是没有实体的。因此阿难就把这个昔日他所参加的法会,听到佛跟四大弟子,大家谈般若部分的时候,说到分别的心,既不在内、也不在外,但是那个含义是显般若性空的,是显真空妙有的智慧。所以阿难就以这个为自己见闻觉知,分别的心性。和六识的妄心,乃至六尘的缘影,妄心分别的缘影,佛那时就斥这些是虚妄的,都是没有实体的。阿难就跟佛说:佛,你跟四大弟子,跟目犍连、须菩提,你们经常这样说。那我现在的心一切无著,这该是我的心了吧!那佛就问他了。


【佛告阿难:汝言觉知,分别心性,俱无在者,世间虚空,水、陆、飞行,诸所物象,名为一切,汝不著者,为在为无?】
     佛问他说你一切都无著,那你这个心性是在一切虚空中,水、陆、飞行物质,你所说的一切,就是这一切吧?你所不执著的就是这些一切的物质,是有,你不执著、还是无,你不执著?你这个无著的含义是什么?佛问他的意思是,你知道一切世间虚空全是依报,水、陆、飞行是一切众生的正报,这一种正报依报种类特别多,一切物质,一切形象,这个就是你所说的一切。你说你不著这个心,那是你的这个心离开一切物象不执著,或者是在一切相上你不执著,那你心之所在是在什么地方呢?不去执著这一切的是你的心吗?离一切物象,那你心无所在,离境无心。你对境生心,那这一切境界都没有了,也就是你不执著了。佛就告诉他说,你见闻觉知的那个心,如果一切都不在,都不在一切处,一切都无著,那又是什么为心呢?这个心是有还是无?如果是有,有心无住,或者是无心无住,究竟指的是什么?


【无则同于龟毛、兔角,云何不著?】
      要说这个心没有,那就跟兔子长角了(兔子没角,大家都知道),乌龟长毛了,这样的认识差不多。难道是这样讲的吗?是心没有同于龟毛兔角。所以同于龟毛兔角你就不执著了。


【有不著者,不可名无;无相则无,非无则相,相有则在,云何无著?】
      或者有心你不执著,有了就不叫无。如果要有心时你不执著,那就跟没有是一样的,那什么能叫无心呢?无相才叫无。那东西根本没有相,不是说是没有相。而是有相就有在,有这个物质在,那你这个无著就无法成立了。所以这两种,有你不执著,或者是没有你不执着。你的心离开一切物体了,那么还能在什么地方呢?没有一个地方能在了,这样你就不执著一切,所以把它叫为无著。这是你立的,这叫无著。若要不是无,那就成为有相,相既是有,有相的东西就是确实存在有这个东西,那么这个东西在什么地方呢,一定是有个地方的,但是在何处?那你这个执著就同于处。说我一切无著耶?那到底是有相你无著,还是无相你无著?佛破除他这两种知见。如果离开一切物象,你另外还有个心,另外还有个心之所在,你既然不著一切,那这些东西就是没有,这是你无心,就是心是无相的。如果你的心果然没相,心什么相都没有,那跟龟毛兔角一样。当然是不存在了,并不是你所认为的有或是认为的无,那是根本就没有的。这是指无相来说的,本来就没有这个相,就跟龟毛兔角是一样的。若不是无相,不是无相当然就是有相了;既然有相,那你的心就有所在,既然心有所在,就是有著,有所在的地方就是你著心的地方,那你又怎么可以说是无著呢?


      你如果说无心,那无心就不应该说有著与无著,两者都不对,说有著是错的,说无著也是错的。为什么呢?因为你无心,无心还有个著、还有个无著,这是没有的事。如果你说你有心,有心就有相,有相就有住,有相就有所在的地方,不是这个样子吗?那你言一切无著,名觉知心,这个道理能通吗?你既什么都无著,把这个无著当成你觉知的心,无有是处。这是你的计度,这种计度不成,有也不成,无也不成。这是说阿难无著的意思。


【是故应知,一切无著,名觉知心,无有是处。】
      【是故应知】,因为这样的道里,阿难你就应该懂得, 【一切无著,名觉知心,无有是处】。这是我们经常说的七处征心,七番,破除我们的妄想执著。这个是破什么呢?破妄识,识只要无处,那就执著不成了。妄识是没有处所的,没有人知道识在什么地方?这个我们可以这样来想,假使我们现在的见闻觉知,当我们眼睛见色的时候,这是根,根跟尘相对的时候是没有分别的,就是根对尘,也不知道是物质,也不知道是颜色,一切都无著了,那才是根对尘当中没有分别。当你一对到尘境的时候,同时具足分别,知道我是看见花了,这个花颜色是白的,那个花颜色是黄的,要知道这个色相的黄白是识。不是我们眼睛见到外头的尘境时所能够知道的,是同时具足的,这个中间有个识,这就是妄识。那这个妄识是在外头的尘境当中呢?还是在你的眼根当中?这个咱们平常都天天司空见惯,可咱们从来都没有来想一想,是什么见著白颜色?又是什么见着的黄颜色?是眼睛见的吗?这个不是眼根所见的。为什么呢?我们看人死了,但他的尸体还没有坏,他的眼根还在,那在他死后,为什么他啥也分辨不出来呢?我这次看楞严经,回顾这个项目,我就想起在我七岁的时候。我到我姑姑家里去,带一个傻子,大概有二、三十岁的一个男人,就是懵懵懂懂的,精神失常,精神失常就说他是个傻子。那时候我才七岁,我就问我姑姑,我说:这个人是怎么回事?我姑姑说:他是傻子,没知识。我说:我看他也要吃东西呀。我姑姑说:他吃东西不分好坏的。我说:他知道吃东西,那他还是不傻呀,傻了他会想吃东西吗?一直到现在这个问题我也没有想明白。现在我再一次看这个经的时候,回忆这部经,我就又想到这个问题了。你说那个傻子的根全在,也就是他的精神失常,但他的眼耳鼻舌根全在,可他为什么连他自己的父母都不认识,什么人都不认识,但是他为什么还要吃东西呢?应该也不会吃才对呀。如果他再不吃,那他也不会行动了,就该死亡了。这个问题我现在还没弄明白。傻子只是把他那个识(情识)失掉了,但根还在;换句话说,丧失心了,丧失的心就是神识已经死亡了,可根还在。有时候我们自己,当时你精神思想很专一,不注意的时候,当时你没有不注意,就是你的识没有去分别的时候,你的亲人走你对面,你也没有看到。当你的眼睛直楞楞的,当你专注一个境,那个思惟力量就想到别处去了,平日跟你最亲的人走到对面,你也没分别。别人就会说这个人今天怎么回事,见人了也不打个招呼?因为他脑子专注别的,专注一境。这类情况我们看到过很多,当你想问题想到别处去了,眼前的事物就全不见了。这就像阿难说的,我一切无著,就是没有起那个分别。但是你见闻觉知还都在,就象咱们所说的专注一境。所以参禅参到晕天昏地暗什么都不知道的时候,他就要快开悟了。咱们经常说 【打得妄想死,许汝法身活】,你那见闻觉知的心专注一境,一切分别都没有了。但那可不是开悟,也不是证得,那是思惟的专注一境;专注一境时,对于其它的境界相就不注意了,不注意了就没感觉了。


      咱们也见着一切花、见着色,当你心里头想别的事,没在这花上头,你管它是黄的、白的、黑的、红的,就是没有现前的境界就不起分别了,没有识了,那个识已经没了。这种情况谁都有过。当你有这种情况时,你能把你的妄想打死,那就是识专注于一境。为什么说我们念佛参禅,那就是专注一境,专注一个境界。当你专注的这个境界没有了,当你专注这一境也不现前了,人们所说的对境生心,若境亡时,心也就没有了。心也亡了,心亡境寂,境寂心亡,这就进入什么情况?进入了真空,但真空不空。所以到你开悟的时候,到你明白一切事物的时候,等它再翻过来,就能通知了,那时就开神通了,什么你都能知道的。所以古来讲,“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”!大家知道在腊月,梅花开的时候,梅花的香气很浓,但是你知道它的经历吗?它得经过三冬,冬天的那种寒冷,梅花就是这种个性,天愈冷它的梅花开得就愈好。所以修道的人,你不经一番寒彻骨,又怎么能得梅花扑鼻香呢!


      同时我又想起一个故事。一个老修行在山里修行,山下的施主供养他的大概是母女俩,这个母亲已经在修道上有深入的功夫了,护持这个老修行,已供养了十年。到了十年满了,她妈妈就跟她女儿说:你今天到上头给师父送饭的时候,你把他抱住,然后你问他:感觉如何?记住他答复你的话,回来跟我说。她女儿到山上把饭给她师父摆好了后,就把她师父抱住了。她说:师父,你感觉如何?这个老修行怎么答呢?他说 【枯木倚寒岩,三冬无暖气】。她女儿不知道是什么意思,回来就跟她妈妈说。她说:妈妈,师父说了,我抱着他,他说 【枯木倚寒岩,三冬无暖气】。她妈妈一听就火了,说我们养了他十年,养了个死人。大家怎么来理解这个呢?供养他十年,供养的是个死人。她妈妈跟她女儿说:再看他几年,看他如何?又供养了三年。她妈妈说:你这回上去,你再把师父抱住,问他又感觉如何?她女儿照她妈妈吩咐到山上把老修行抱住,说:师父,你感觉如何?老修行说:没什么感觉,就感觉抱着。她女儿回来跟她妈妈说:妈妈,师父说他就感觉抱着什么。她妈妈就笑了,说:这还差不多。对于这个大家又怎么样来理解呢?前头十年 【枯木倚寒岩】,在修道人这是对的。一个女孩子抱着他,感觉着就像 【三冬无暖气】,一点知觉都没有了,没有什么任何欲望。她妈妈说养个死人,死人就是这样子。什么意思?这个大家可以参一下,但这个问题还是没有完,因为你不晓得是这个是什么意思。诸法是法相,是法住法位,一切法住在自己的本位。这段跟阿难也是一样的


【尔时阿难,在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:】
      这叫七处征心,阿难到此时都不是。我们讲过华严经,你是怎么认识这个问题的,应当如何才是?七处征心,七处都不是。咱们不往下讲,大家可以想想究竟心在何处?如果离开这些个七处,你还有心吗?这七处都是妄执,虚妄的执著。


【我是如来最小之弟,蒙佛慈爱,虽今出家,犹恃憍怜,所以多闻,未得无漏,不能折伏,娑毗罗咒,为彼所转,溺于淫舍。】
      所以阿难在大众中恭敬向佛表白,我是如来最小之弟,佛是最慈爱我的。我跟佛出家之后,我心里头总这样的想,佛对我很是慈护,我又是佛最小的弟弟,所以我放纵自己,因而只是多闻而没能证得无漏,没能成到四果阿罗汉,又不能折伏现行的烦恼,乃至于外道女的一个娑毗迦罗咒就把我迷惑了,我就破不了了,还溺于淫舍。


【当由不知,真际所诣!】
     我不知道真如实际之理地,就是我不知道我的真心在什么地方,因此在遇到摩登伽难时,才有种种过失,当然阿难更不知如本经所说的如来藏性,楞严大定。因为他没有这个功夫,所以才落难的。但是他想得到,他说七处征心就是他想得到。但没有得到,就是智慧没开,还不能认得,不能证得。


第十讲下
【惟愿世尊,大慈哀愍,开示我等,奢摩他路,令诸阐提,隳弥戾车。】
      他说求佛慈悲, 【惟愿世尊,大慈哀愍】,不光我如是,与会大众跟我相同愿望欲闻,大家都想知道,就是都想开悟。开示我等,究竟如何才是奢摩他路,才是本经的楞严大定?通过哪条道路才能达到奢摩他大定?等有定力了,就不被业障所转了。那时候就不会被这些外道、不信的一阐提,隳弥戾车所影响。就是愿佛发大慈心,让我们得到大定;破除邪知邪见。这个大定(楞严定)是本来的自然而有的,是不生不灭的法,是不动摇法,这叫楞严定。定是依体而起的,要想证得这个体;就是要证得本觉的那个智,就是我们讲华严经时那个体,证得这个体,就是不生不灭、不动摇,这个定的名字就叫奢摩他,奢摩他就是楞严大定,这是我们想得到的,得到这个就能成道了。使那一些没有信心的,阐提叫信不具,没有信心的,把善根焚毁的,隳者就是毁掉了,把这种信心毁掉了。所以说弥戾车,这个是堕落最深的,恶知恶见,翻成我们华言就是恶知恶见,恶知恶见的人是不信佛法的,也不知道佛法。在我们华严疏钞里头讲,弥戾车就翻的是恶中恶,作恶事里头最恶的人,或者翻为奴中奴,就是最下贱,奴才的奴。


【作是语已,五体投地。及诸大众,倾渴翘伫,钦闻示诲。】
      所以阿难这样向佛表白之后,就向佛顶礼,五体投地。 【及诸大众,倾渴翘伫】,不止阿难,所有与会的大众都想听佛的开示。 【钦闻示诲】,在法会的不止阿难,对于佛这个七处征心都领会到了,都没有明白,七处都不是,究竟心在哪里?我们讲华严经讲过之后,也讲了法华经,大家可能有答案吧!究竟心在哪里。你自己先观一观,完了再看佛怎么解释的。我想学过华严、学过法华的,都知道你的心在哪里。不是你的心,大家共的,十方三世佛同此一心,心、佛与众生同此一心。不过在其它的经论解释不同,现在是在楞严经,就看佛的启示,启示当时是给阿难,也是给我们现在大家说的,我们大家都不了七处吧?十处、二十处、一千处、一万处,你也找不到你的心。因为背觉合尘,当你违背你那个觉性,跟六尘境界合了,在六尘境界里找心,那你就找去吧,看什么时候你能找得到。应该怎么办呢?背尘合觉,翻过来,跟六尘违背。因为阿难这样请示,佛就跟他说法了,佛就答了。怎么答的?


【尔时世尊,从其面门,放种种光,其光晃曜,如百千日!】
      佛从面门放光,要以法的表现,破妄显真。咱们一切相都是从面部表现,一切众生的面门都如是,跟佛一样终日放光;但是迷了,迷了就不认得了。六根门头,在我们禅宗经常讲六根门头放光动地,而不认识。不认识就是迷了,就是说佛的光明我们也本具足有的,但我们就是无明了,弄不明白,没了光明。佛是背尘合觉,我们是颠倒过来,背觉合尘。佛是认性为体,认识自性就是体,而众生呢?相反的,认物为体,把一切事物当成体,把色身当成体。这个色身不是体,佛在七处来证辩,七处都不是;要是真悟了,七处都是心,离开了七处还哪里找去!觉了就解脱,迷了就束缚,祖师说六根门头放光动地,都是真性,迷了就成不动地了。所以佛从面门放光,显示人人本具有的、本觉的妙理真理,这个我们在华严经时讲得很多了。现在我们开始闻佛法叫始觉,开始觉,我们从不觉离了,到了以佛的教诲开始明白。也就是我们的这个智慧,一切和如来一样的智慧,就没离开你现实的六根。所以佛从面门放光,大家想一想, 【眼、耳、鼻、舌、身】都是在面门上表现的,从面门放光,种种光就是种种作用。所以我们假使能把一切贪著污染除掉的话,就能开悟明白了,我们的面门也能放光动地,跟佛是无二无别的。现在为什么不能放了呢?迷了,就是背觉合尘。


【普佛世界,六种震动,如是十方微尘国土,一时开现。】
      而且佛放这个光明遍满一切的佛世界,在十方法界中有六种震动。六种震动有些是身上表现的, 【动、起、涌】这三个是有形的, 【震、吼、击】是属于音声的。这六种就是身,身体所动,音声所放出来的。佛是没有妄的,在六根妄识一破显露光明。


【佛之威神,令诸世界,合成一界。】
      以佛的威力,把无量的世界合成一界。这是形容法的;我们这个虚妄的识执著,执著我,执著法,自分他分,山河大地,什么是有情,什么是无情,一切的都是妄想执著。因为执著了,六根门头不但不能放光动地,而且还迷于六尘境界里。佛是悟了、破了,所以就显所有的根门,就从面部放光。所放的光,光照一切世界,每个世界里头都有菩萨、都有诸佛,诸佛跟佛合而为一,佛佛道同。


【其世界中,所有一切,诸大菩萨,皆住本国,合掌承听。】
      诸佛国土那些大菩萨,都住在他的本国, 【合掌承听】,恭恭敬敬的闻着大法。什么大法?妙奢摩他楞严大定。十方诸佛诸大菩萨他们所住的地方都是本地风光,我们把它变成现实。我们大家在学华严的时候,每位的闻法者都能住在本地风光,体和相合而为一,体和用合而为一。佛的放光是显佛的大用,是智。光表智慧,光照一切无不在此法界中。我们的根性,与佛无二无别那个本具的根性,不是尘性,尘性变成法性,一切法都是称性而起的,不动本际,周遍法界。这是华严境界。现在讲的这个佛的本身所具足的一切如是,不为眼耳鼻舌身六根所局限;六根不能局限,六尘不能作障碍,光无量!是形容词。放完光了,佛显现神力,就告诉阿难说。

【佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。】
      阿难请问奢摩他路,就是想达到真际,得到佛的智慧,就想得到楞严大定妙奢摩他,想得到这个本心,真心的实际,一经之要旨。一切众生就是指包括我们现在都在内,从无始来就是颠颠倒倒的,就是起惑、造业、受报,报中又起惑,又造业,又报上加报,一切众生都如是,迷了!迷了就是不清楚了,所以做很多的错误,起惑、造业都是颠倒。你造多了,业熏业变成种子,叫八识业种。这个种子又给未来作因,未来又造业,因上加因,在业道里出不去。发菩提心,行菩萨道,就是要来转变这个过程,重新把自己这个心发起来,把我们所起的惑变成智慧,所造的业来转行菩萨道,以菩提心行菩萨道,所感的果不是苦,叫乐果了。惑、业、苦变成我们所修的戒、定、慧。戒、定、慧成就了,就把我们的惑、业、苦都转变了。


      但是我们过去的一切众生,从无始来,造种种业,颠倒;颠倒就是迷惑了,善恶分不清楚。所以这种所作的业成了种子,种子就生现行,现行又造业,业又变成种子,循环不息。这可以看一下我们种的粮食就知道了,种子变现行成了粮食,粮食又变种子。一切众生因为他没有修行,都如是,从无始来就是这样子,连续不断。


【诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻、缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属。】
     【诸修行人】,翻过来了,还要说说发心的人,想求了生死的,想超离的。但是这些修行人为什么不能成就无上菩提道业,乃至于成了声闻、缘觉,甚至修成了外道,修成帝释天、魔王天享福报,乃至给魔作眷属,为什么呢?是因果错乱了。他以识心为因,错乱修习,没依正道,没发菩提心,不能证到菩提果。起惑造业是六道凡夫,但是有些有智慧的、有志气的人,想要脱离苦海,超越凡夫,想要成佛,没有成道,乃至于成为声闻缘觉,这还是正道,声闻缘觉也能了生死,但是那些个成外道的,乃至只修得福德,当天人的,当魔王的,乃至给魔王作眷属的。我们大家应该懂得这个道理,这个道理是很深的。我们看见有些盲目的布施修福,乃至自求小果,自求了生死,不度众生,这也还算是正道;但那些外道,不依佛的教化而修,那些会道门;乃至于包括我们中国的道教、儒教;乃至于那些诸天的,帝释天、魔王天通通算在内,乃至包括他的眷属都算在内,他们要想修道,想了生死,但是生死了了一半。二乘声闻缘觉了了一半,只能断了分段,分段生死是断了;但是他更深入的行菩萨道,利益众生,成佛道,那他就得断尘沙无明,得断无明。佛说那个是不究竟的,对于菩提道来说是无上觉道,小、中、大三乘都有,有深有浅,但是要达到佛果究竟觉海,那必须得发大菩提心。为什么把声闻缘觉列到这里头?因为声闻缘觉还有错误的地方,虽然是正道,他不发菩提心,不利益众生,不追求佛果。不但一般的声闻缘觉是这样,就在我们学华严、法华的时候,菩萨的过程中,到了八地菩萨,他认为他究竟成佛了。八地菩萨是十地当中的不动地,他认为跟佛无二无别,就不求再前进了。十方诸佛加持他、动员他,说你还没有究竟成就,还有微细无明,根本无明还没断,断了尘沙无明了,这个很深了。所以在起信论上讲, 【一念不觉生三细】,业相、转相、现相,这三细惑很深的,不容易见到。八地菩萨破了现,业、转、现相破了,但是转、业(转相、业相)还没破,他认为完全成就了,这个是非常微细的,都在一念间。大乘起信论讲 【一念不觉生三细】,这个跟境界相全断了, 【境界为缘长六麤】,那些个一地到七地的菩萨还在这个境界缘里头,这是很微细的。


      所以这段经文就说魔王也是福报很大很大的,上品魔王,中品魔民,下品魔女,他们也修行、也供养,但是所发的愿不同,没进入菩提道,不能够得到无上菩提。因为没有这个因,菩提果就结不成了。为什么我们经常说读诵大乘、发菩提心是我们究竟想成佛的目的,不是享福报的。如果我们的道友供养三宝的时候,发愿不真,他不是求无上菩提的。供养三宝你得发愿,得人天的福报,消灾免难,发财致富,这跟道不相干的,这是享受;必须要发菩提心,才能成就菩提果。


【皆由不知二种根本,错乱修习。犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。】
      因为他们不知道二种根本,错乱修习。这个声闻缘觉是指定性声闻缘觉说的,佛呵斥他们为焦芽败种,严厉的批评他们,就是要让他们转小向大,发菩提心。因为那种修习还是有错乱的,必须发菩提心、依菩提道进修。至于外道、魔王、鬼神,如果是发心不真,果招迂曲。不发菩提心想成佛的,这是不可能的事!就像你把沙子拿来煮,要把它做成很香美的饭不可能的。不管你修行多长时间,纵经尘劫,终不能得到,这就是因地不真,果招迂曲。所以我们这些凡夫造的业,因造的业不同,因此忏悔的方法也不同,消业的方法也就不同了。我们在座的没有一位不是发心想成道的,没有一位不想成佛的,都想得道,得成正果。二乘人到了化城,佛比喻化城就止习了,或是生到天,或是得世间福报,或堕入到魔道里头去了;求权势很容易堕到魔道,本来是想升的,不但没升,反倒堕落了。这是什么原因呢?这就是佛跟阿难说的,不知道二种根本,盲修瞎练,错乱修习。至于二种根本是什么?一个真本,一个妄本。这完全是大乘起信论里讲的,真、妄二种根本。妄是虚妄了。

 




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