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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经

梦参老和尚讲楞严经第七讲

2015-06-17

第七讲
  【佛言:善哉阿难!汝等当知:一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。】 
 
      佛对阿难尊者说你现在很好了,能知道你病的根源了,可以施教,现在我可以跟你说了,善哉阿难!不止是阿难,所有与会的大众,你们都应当知道这样一个问题。就是一切众生,从无始以来,生死相续。皆因他们不知道自己的常住真心,真心是常住的。而且这个心,就是性体,性净明体。不会去用真心,而用的是妄想,这个妄想却不是真实的,所以轮转。一切众生,当然这都是指凡夫说的,这一切凡夫,乃至于权乘菩萨和小乘,二乘人,他们从无始以来都是在妄动。妄动是指着无明来说的,起惑造业,依业受报,在他所受的这个果报的身,仍然在起惑造业,又依业来受报,就这么的轮转,生死不歇。这是什么原因呢?迷了,由于迷故,所以生死不休。因此众生从无始以来就是这个样子的,迷迷糊糊的,不知道常住真心。这个真心它的性是清净的,明体就是把这个真的弄明白了,就落于生灭了,但你那常住真心是不生不灭的,是从来都没有失掉过的,我们每一个众生、每一个人;不止人,乃至一个蚂蚁、一个蚊子都是这样的。我们要懂得这个真是和我们讲华严经时一真法界的那个真是一样的,它是永远的不生不灭。咱们讲华严经的时候讲法界一相,既不虚伪,也不虚妄,那个才叫真心。性净,就是说我们本来常住的那个心性,跟佛的佛性,跟众生的心性,是没有差别的,是平等的,都是真实存在的,不是虚伪的,这就叫真心。性净跟性明有什么差别?清净无染这叫净,不假洗涤而后净。不是它不干净了,洗了之后就清净了,不是这样子的,原本它就是清净的。明,这个性从古以来永远都是灵明不昧的,不是因为修证了才明的,它是永远常明的,这就叫性净性明。这个性净明体,是指本性的性体来说的。
 
      因为把这个真心给迷了,所用的全是妄想。妄想就是现在我们所执着的这个意识心,也就是妄心。这个妄心是因缘而起的,跟真是不同的。因这个妄想的缘故,所以说一切众生,生死相续。这个问题也是指着阿难说的,不知道你常住的真心,性净明体,你所用的全是妄想,但是这个妄想不是真实的,所以才流转。这个妄想是指着根本来说的,不是现在我们这个思想,是指无明,是指一切妄的根本。是一切众生迷了他真正的法性之后,所起的那个妄想心。例如我们出家的时候,你世间虚妄的爱没有了,但是你产生一个爱,这个爱跟那个爱是没有差别的。例如说你对三宝的爱算不算爱?你这时候不是真心的,你所用都是妄心,妄想一切就是根本的妄念,这个根本就是生死的根本。所以佛说你用色相来见我,用音声来求我,是你在行邪道,是不能见到我的。这就是说你用的都是一颗妄心,不是真心,那怎么能见到我呢。阿难见佛的时候,是看见佛的三十二相,是从色相上而见佛的,爱如来是爱如来的色相,这有贪爱之心。你要想成就菩提,成就佛果,那你先得明白你性净妙明的真体。所以佛跟阿难说,你想要求得无上的菩提,你得先发掘明了你的心性。
 
     【汝今欲研无上菩提,真发明性,应当直心,酬我所问。】
 
      以下的问答是非常重要的,我们要想开悟,就在这最初的一段经文中的话。可不要用妄想心去琢磨,用妄想心琢磨是不能开悟的。佛对阿难说,你要想研求无上菩提,真发明性,应当直心。这里头不能有一点虚假。酬我所问,酬,就是我问你,你就如是答。你不是想追求无上菩提吗?想研究无上菩提吗?所以要想明白无上菩提,你必须得真实,要是有虚假你就研究不出来的。在我们学佛的当中,很多都是假情假意,都是那个妄想心,都是那个识,不是真心的。你要想开发,明你的心性,你就应当如实的酬答我所问的问题。佛就说,我问你什么,你就直心的回答我,不能有弯曲心。因为众生他这个思想妄想分别在染和净中,这些法都是依它而起的,不是真实的。这就是凡夫的情感,也是生死的根本。所以佛就对阿难说,要把这个思想妄想取消,不能隐讳,更不能说假话。佛的含义是叫他直心正念真如。
 
     【十方如来,同一道故,出离生死:皆以直心,心言直故,如是乃至,终始地位,中间永无诸委曲相。】
 
      直心是什么样子?直心是道场,没有一点虚伪的。佛跟阿难说,十方诸佛都是从直心而入道的,同一道出离生死。心跟言,言跟心一定是一致相。但是我们回顾一下,我们所有的言行都是不一致的,这一点我很有体会。我们所有的道友,所有见我的,跟我说的话,全都是假话。不论出家的在家的,都想见见老和尚,问老和尚这个,问老和尚那个,全是假的,不是真的,真话不能跟老和尚说。所以用这样的心又怎么能入道呢?直心是道场,佛为什么要说这些话?要用如来的直心来回答他,不能拐弯抹角的。你心里是怎么想的,口里就要怎么说。你看跟你说话的那个人,你看他的眼睛在一边转,他眼睛转的时候是在打主意该怎么说,多数都是假的。佛对一切众生如是的嘱咐,说十方如来同一道。同一什么道?直心是道场。你要有出离心,出离就是直心,心中所想的,口里就所说,心言直故。这样子从你开始到终,这个中间一点弯曲相都没有。这就是十方如来同一道。我们讲大乘起信论,起信论教导我们直心是指正念真如。大乘起信论讲三心,直心正念真如。你口里说话是表的声音,但是你心里头跟这个声音两个的性是一致的,心言直,这叫直因。以这个直因所感的果是真正的果,叫因果相应,因跟果符合。这样从你开始发心到你成佛,中间是没有虚假的、没有委曲、没有这些相,这就叫直心。再进一步说深心,那就是要修一切善法,深心乐集一切善,诸善行广大含义。第三个就是大悲心,大悲心是发菩提心,要救一切众生的痛苦。三心即是一心。所以佛嘱咐阿难:你不是想要求无上菩提吗?现在你发了想研求无上菩提的心,你就真实回答我的问话;要真实,不能搞虚假的,直心是道场。咱们无论发心出家,即使出了家学了道,不管你十年、二十年,或者三十年、五十年,或者七十年,我现在七十多年了,直心的时候是很少的。大悲心,平常经常说要发大悲心,我们发的是一般的怜悯心,观自在菩萨的大悲心我们都还没有发起来,还不理解真正的含义;不要说发了,还没有研究明白。所以佛跟阿难说,你要想求无上道,你要发明你本来具有的佛性,怎么样才能得到?那你就直心酬答我所问话。
 
      佛为什么这样一再的嘱咐阿难?因为他在佛的身边,佛就知道他不是直心。所以这次是一再的嘱咐他,你一定要直心,我问你的话,你要直心的回答,不要虚假。所以我们一切众生发心想成佛,那你就应当直心。心要正直,所说的话要相符你的心,这就告诉你不要起分别,这样才能远离一切魔障。一有分别心就有魔障,不能直至菩提,直心是道场。佛嘱咐完了,就问要他了。
 
     【阿难,我今问汝:当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见?谁为爱乐?】
 
      就是求证的意思,问他两个问题,能见能爱。你见了如来了,在如来前你生了什么样的爱乐和意见,就这样能生爱乐的是谁?让阿难答复。当你发心的时候,看见佛的三十二相,是见相发心的,但是你这个中间谁生起的爱和乐?这个是说将何所见,不能作色相、色尘、尘相来解释。所见,注意是所见。这是说众生迷了之后,你的取舍,要取,爱了就取,不爱的就舍,全是颠倒见,妄想。谁见的?谁生的爱乐?当然见的是肉眼睛,能见的是肉眼,爱乐是心。就是问你,你见了之后,如何产生的爱和乐?那么能生爱恋的、生乐感的又是谁呢?这个就是妄心呀,佛先让阿难认识妄心,明白什么是妄心。佛的问题很明白,阿难领会不到,在这个时候阿难是领会不到的。所以佛就让阿难直心答对,不许掺杂假的。直心就是不能欺骗的意思,心直就不欺,不欺就是真,这个道理大家都懂吧!所以佛再问阿难你最初发心,你是缘见如来的三十二相,将何所见?明明见了三十二相,还问他将何所见,是什么见的?爱乐是生于何处?谁又是爱乐呢?这就是问阿难,所有的见和爱产生的根本是什么,这就是他的病,这就是业障。佛问完了才给他药,因为知他病的所在。佛这样问,阿难就直接答复佛了。
 
     【阿难白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目;由目观见,如来胜相心生爱乐!故我发心,愿舍生死。】
 
      如是爱乐用我的心和目,我怎么样产生的爱,心爱!因为眼睛看见三十二相了,是由目观见如来三十二相的,如来的身相庄严,我心就生起了欢乐、生起了爱,所以我才发心出家,愿舍生死。佛问他这个病根所在,完了才破除他的病。只是没说明阿难是眼睛见,爱是妄心见,就破除他这个见,破除他这个心。这个心是虚妄心,这个见不是真见,是妄见。爱是识,不会是心的。阿难说是心,其实是识,破他心的意识。这叫凡夫颠倒了,就是凡夫都迷了,所取的都是虚妄。因为我这样的见,我才发心愿意舍生死。这种爱见能舍生死吗?错了,以后佛就来破除他。因为见相生的爱乐,因为爱乐发心出家,愿舍生死。这个发心(发心出家的心)是不错了,但是你能爱的这个心见佛相好,生起爱的这个能念之心,这个是生死根本。这个心不是心,是识。是攀缘的心,把攀缘的妄心当成自性,这如何能了生死?根和识,凡夫愚痴人他是没法分辨的。但是不能了达性,真正的根本认识不到,菩提是一切根本的根本。所以在这以下就开始了我们经常所说的七处征心,就审计他的妄心,这个就是生死根本。见不是眼,想不是心。所见的境,能见的是见性,所见的境是外头虚妄的妄境。佛问阿难,说你能见的这个见性,让他认识到能见的这个见性,让他直接就能够了达见性。见是心,不是眼,破除眼见的意思。阿难他现在的表现是凡夫,以凡夫的情境,如是的爱乐是用我的心目,我眼睛看见了,心里生的爱,由自已的目观见如来的胜相,我心里头的妄想心才生起了爱乐,因这我才发心舍离生死的。
 
     【佛告阿难:如汝所说,真所爱乐,因于心目,若不识知,心目所在,则不能得,降伏尘劳。】
 
      照你这样对我所说的,你之所得的爱和乐,是因于你的心和你的目。“若不识知,心目所在,则不能得,降伏尘劳”,什么是你的目,什么是你的心。见是你的目见吗?识是你的心识吗?你要不认得你的这个目和你的这颗心,不知道心目在什么地方,那你尘劳降伏不了,你是得不到圣道的。 佛想破除阿难这个妄。就是像你所说的那样,你真正的爱乐是因你的心和你的眼睛,那你知道你心在什么地方吗?知道你目在什么地方吗?你是怎么识别呢?连你心跟目你都不知道,你还能降伏尘劳吗?
第七讲下
    尘就是世间的一切法,它是染污的,劳就是扰乱你不得安宁的。尘劳是烦恼的根本,这个本来具足一切烦恼的根本,就是烦恼根本的性,是扰乱你的身心。连你的心跟你的目(就是你心跟你眼睛)究竟在什么地方都弄不明白?心就是六识心,目就是现在肉眼,肉眼是无知的,肉眼是色法,肉眼不能见。本来就无见性,一切众生都误把这个见认为是眼,见属于眼,这是不正确的。妄想识心是一切生死的根本,是虚妄的根本。本来就不是心,一切众生都以生灭的意识为心。所以阿难跟众生是一样的,表达也是一样的,执此心目,一个是眼睛,一个是心。佛就要在他眼睛的这个处所,在他这个心的处所,来破他,来破妄显真。这个破法是要假借很多因缘的,我们也可以理解到,当初二祖见初祖的时候,在他断臂、心里不安的时候,他请祖师给他安心。达摩祖师说:将心来,我与汝安。把你的心拿来,我给你安心。二祖说:觅心了不可得。这一段意思跟这意思是相符的,不过佛说得非常的微妙。
 
     【譬如国王,为贼所侵,发兵讨除,是兵要当,知贼所在。】
 
      佛跟阿难讲,譬如国王,假借比喻跟阿难说,有贼人侵扰,国不安宁,国王就发兵讨除。但是这些兵要知道贼人在什么地方,如果你不知道贼人在什么地方,你怎么能讨伐呢?你要灭妄显真,把这假的消灭掉,真的显现出来了。你得先把假的给找出来,把这个假的给灭了,真的也就自然的显现了。佛的意思是说,阿难,如果真像你所说的那样,爱好是因为你的心跟你的目(眼目),那你知道不知道你心目的所在?你应该知道你心在什么地方,目在什么地方。就象国王发兵讨伐贼人,要先知道贼在什么地方,你才能去讨伐。你要想断妄想,你就要先知道你的心目所在的地方。如果连心目在什么地方你都不知道,你怎么能去降伏尘劳呢?你是没法去降伏尘劳的。这就是说,一个本觉的真心,一个虚妄的六根的妄心,就是咱们所说的咱们的烦恼妄想,你要抓住根本。例如我们每天终日的修行,我们就是想断妄显真的。但是你跟烦恼作伴侣,这一天你全是烦恼,你还怎么降伏烦恼呢?可能你还不知道什么叫烦恼。就像你要想灭妄,那么要知道妄在什么地方,要知道什么是妄。发兵讨贼,要知道贼的所在,捣其巢穴,擒其贼首。所以你要认识到你的心是妄想心,认识到你的目是假相,你这样才能够去妄显真。
 
      佛有的时候就这样来打比喻,佛在王舍城,王舍城譬如是身,王舍城里头有个祇树给孤独园,有个舍,有个地方。心就是性。心性,性就是主人,六根(眼耳鼻舌身意)就是国王的那些官员,六尘(色身香味触法)就是强盗,你用那些官员(眼耳鼻舌身意)去降伏强盗(色身香味触法),这是对治方面的意思。我们经常在佛经上讲“眼耳鼻舌身意”是六贼,盗你的法财,那你就堕了贪爱,落坑入见了。六贼就是五欲,财、色、名、食、睡,你对这些身贪爱,你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,贪爱六尘的境界,你心里想吃好的、穿好的,眼睛要看好的,鼻子要闻香的,不闻臭的,这些你去观照观照吧!因此的因,而感受的果。大家看到弥勒菩萨像有六个小孩,六贼闹弥勒,这是形容词。
 
     【使汝流转,心目为咎,吾今问汝:唯心与目,今何所在?】
 
      佛就跟阿难说,使你在六道中流转不停,你晓得不晓得是什么原因呢?就是你的心跟你的眼睛,共同所造成的心目。佛再回到正文,说阿难,你现在认得你的心否?认得你自己的眼睛否?唯心与目,今何所在?佛问阿难的时候,就给他直接指出来了,你不是要了生死吗?你要先知道什么是生死?这就是生死的根本。这段的含义就是让阿难从他的六根六识,从他的见爱而发起观照,问他的心跟眼睛究竟在什么地方,让他答复。阿难还没说话,这时佛问说你执着你的心在内。心是不在内的,内里头的是肉团心,不是你的心,。执著你的心在外,心也不在外。你眼睛所看见的,执著的这个见是心,不是眼,执心在眼。或者执明或者暗,把这个心执着在明暗之间。执心随一切相而有,这是不对的。执心在中间,这也不对。这叫七处征心。心本无著,心本来什么执著都没有,只是因境就产生执著。是这样来解说的。佛这样问阿难,使你流转的是心是目,那我就问问你,你的心跟你的目究竟都在什么地方,你知道吗?
 
     【阿难白佛言:世尊一切世间,十种异生,同将识心,居在身内,纵观如来,青莲华眼,亦在佛面。】
 
      这是个不成问题的问题了。阿难认为佛问的这些都不是问题的关键所在,这种认识也很正常的,我眼睛在我脸上。十二类众生就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想,因为无想无色这两种是无心无相的众生,把这两个除去,也就是十类异生了,都是把这个识心存在身内。就是我看如来,你那个眼也是在你的面上。
 
      一切世间都如是呀,这个是指凡圣同居土的六凡众生来说的,这十类全是业根的形相,起惑造业,不管他有多少差异,都叫异生,异生是不同的意思,但是都把这个心放在身子里头的,肉团心指的是在身内。就是连凡夫都是这样的认识的。因为阿难视同凡夫,他说十类异生都是把这个心(识心)放在身内,都是这个见解,也都是这样理解的。我自己也是如此认为的,心在我的身内。这个是指着肉团心来说的,但这是一般的人的样子。只有佛你是不同的,但是你的青莲华眼也是在你的面上。好像并没什么差异,都是这样的呀。
 
     【我今观此浮根四尘,祇在我面:如是识心,实居身内。】
 
      这是阿难的答复,说我现在的身心就是这样。有胜义根,胜义根也如是。有浮尘根,浮尘根是遍及自性的,胜义根是依它起的,所以叫胜义,在耳朵能听,在鼻子能嗅味,在舌头能尝苦辣酸甜,在身上有冷暖湿滑的感触,意就是识,心意识,对照境就明白了,这是胜义根。浮尘根遍计执,见什么执着什么,色、香、味、触这四尘它能成就你的执著相,见什么执著什么;地水火风的四大所成就的一切事物,这都是浮尘。佛所问的胜义的清净的心、清净的眼,那是性。佛问的意思是,见不是眼,是性,这叫见性。阿难执著的是浮尘根,所以阿难说我今观此浮根四尘在我面前,心在我身内。我们一般的都认为身内的心脏,就是那个心;那个不是心,是妄想,不是真心。佛要破除这些执著,就对阿难说这些全都不是心,这是妄心无体的,妄心没有实际的体性,你应当悟得真心,这就要开始修因,想要得到真心你就得修。一切众生囚系胎狱,最初生的时候,在母胎中像监牢地狱一样的,你的肉身不得自在,不能够自由的。那是自己的执著,是虚妄不实的,你所认识的一切都是假的,都是虚妄不实的,是没有实体的。如果你以为它是实体,因此你才受无量的苦难,你自己解脱不了的。这是为什么呢?是你的计度执著,所以你不能开悟。执心在内,这阿难刚才上来答复,我的心在我的身内。如是识心,实实在在在我身内,浮根四尘在我面前,眼耳鼻舌身在我面前,这是真正的确认执心在身内。那么佛就来破除他的这个心在内,看他执著到什么地方,佛就给他破除到什么地方。阿难的妄心所系之处,都是因为要佛来给他破除的,所以他就表达他了的执著。
 
     【佛告阿难:汝今现坐如来讲堂,观祗陀林,今何所在?世尊!此大重阁,清净讲堂,在给孤园,今祗陀林,实在堂外。】
 
      佛又用比喻来问他,佛告诉阿难说,你现在坐在这个讲堂里面,你向外看一看祗陀林,今何所在?阿难就答复了,世尊,此大重阁,清净讲堂,在给孤园,讲堂在给孤园,祗陀林在堂外,不在这个讲堂里头。这是佛为了破除阿难的执心在内;不止阿难,阿难所举的这十类众生都是如是,这是他们的想法。因为事实就是这个样子的,他自己也认为是对的,自以为是,一切众生都是这样子。咱们也认为咱们的心是在内,是不是这样子?但由你现前能见的见,这讲到见,你现前所见到的、所知道的,你只知道这是当然的,但还有所以然,只知其当然,不知其所以然。你在如来讲堂,你向外看的祇陀林,今何所在?在什么地方。阿难答复世尊,这个大重阁清净讲堂在给孤园,今祗陀林是在堂外;讲堂在给孤园,祗陀林在讲堂之外,如来讲堂之外。这是比喻,他执心在内,心所引起的十种生。前头举了十类众生,都是这样的看法,也都是这样认识的,认为是对的。佛不直接破他,但是这是不对的,要破除。佛的破除方法是不同的,这是为破除而举的不同的例子。佛所以就问阿难,让他来答复,就是答复内外,一个客观现实环境是在内还是在外。拿这个例子,是比喻,佛要比喻他的心,然后再问他,让阿难在辨别的时候,辨别的无法辨别了,让他达到真心,这是如来说法的方便善巧。佛告诉阿难,你今现在坐在如来讲堂里头,这个意思就讲到你心要是如果在你的身内的话,形容的是这个意思。阿难当然有阿难的意见。那你向外看一看,看看祗陀林在什么地方?就是祗陀太子所施的树林子,那个林(树林),这个是很明显的说在堂外。这是佛故意问阿难的,佛的意思可不是这个意思,另有深义,要让阿难自己说。就像我们设个圈套,让他自己去钻,等他钻进去了再跟他解说,说不是这样子的,你迷了。要破除他的迷。而这个大重阁,清净讲堂,在给孤园,它的楼房重重叠叠的重阁,好像很清净的跟世外隔绝,红尘染不到的。就是说如来说法的地方,这个讲堂是非常清净而在尘外。给孤独长者所施的这个园子跟这祇陀林是一个呢?还是两个?一个堂内在祇树给孤独园,一个堂外的祇树林,这是说见分的内和外的分别,意思说你所看见的一切诸法内外之分,完了以后才合到法上。
 
     【阿难,汝今堂中先何所见?世尊!我在堂中,先见如来;次观大众;如是外望,方瞩林园。】
 
阿难,你在堂内,你最先看见是什么?佛一个一个问他。阿难说我在堂中先见如来,先看见佛,完了就看这些闻法的大众,完了我再向外看才看见林园。问他在讲堂之中先何所见,那是佛明知故问的,你在讲堂你能看见什么,当然在讲堂是看见佛跟闻法大众了。心在身内!这个意思就是心在身内。那你的心在身内,应该先见心肝脾胃,那你见得到吗?意思说你心在身内,那你看看心肝脾胃,你能见得到还是见不到呢?先看见心肝脾胃,才看见爪生发长,你向外看见爪生发长,指甲盖在长,头发在长。但是先得看见心内的心肝脾胃呀,你是看不见的。你可以看见爪生发长,但你能看见你的心肝脾胃吗?这阿难就没法答复了。你在讲堂,你可以看见佛跟大众,那形容你的心要是在内的话,你应当先看见心肝脾胃。你看不见了,你只看见爪生发长了。这一段的意思,大家就多思惟观想一下,来形容这破除你的心见身见。佛是破阿难的身见在内在外,也不在内,也不在外。佛一破除,阿难才明白了心不在内,也不在外。找心,先把心找到再说其它的吧。
 
      【阿难,汝瞩林园,因何有见?世尊!此大讲堂,户牖开豁(通也)故我在堂,得远瞻见。】
 
你的见是从哪里来的?你眼睛看到林园了,这个见是从哪里来的?阿难说那是因为这个讲堂门和窗户都开着,我在讲堂内,我向外头向远处看就看见了。这是外见,门和窗户都开了才看见,如果把门和窗户关了就看不见了。形容他的六根,六根有穴道,从穴道才看见的,他得见外,眼睛见到外了,从眼根看外头。佛假借这个问题来问阿难,这也是明知故问。故问的当中就含着破,破阿难以前所有的见地,必须让他辨别不了,才能定下来的。先讲譬喻跟他谈辩论。一切众生没有一个不知心在内的,破除心在内之见。你说心不在内,一切众生就恐怖了,心不在内,那心跑到哪里去了?或者会产生疑惑了。佛以善巧方便加种种的方便来问他,这样的显示能让他逐渐的明了。这段意思是要用来思考的,咱们现在要了生死,就得这样。什么样?观,这种学习就是要观。咱们经常说反闻闻自性,不要向外头看,要向内心看。佛举的这个例子说明,你的心是经常向外看的;其实心是既不在外,也不在内,更不在中间。我们经常说如何修行?就照着佛的问答你去修行吧!这你就开始悟入了。咱们也可以问问自己,想想自己的心。自己认为看见的一切都是眼睛的见,眼睛能见吗?眼是根,是不能见的。见者是识,不是眼根。识是虚妄的,不是心,离开心的意识去参,禅宗就是离开你的心的意识去参。一般的禅和子到禅堂,上座师父叫你离开心的意识去参,门也摸不到,什么离开心意识去参?把心意识离开,还有我吗?大家想想看,离开心意识,还有没有我?离开心意识,具足心意识,都是不对的,离是离不得的,具也具不得,那怎么办?不即不离吧!不即不离也不是。咱们这开始就要七处征心了,但是这个征心的时候都要参一参。这个问题一时还不太容易,大家不能学习,必须得多重复几遍。这一段文,离开文字,你心里想,这叫尘影,在心意识里头是尘影,不是真实的,是影子。




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